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quinta-feira, 30 de outubro de 2014

Quando o Xamã Voava

Compreendo que há uma grande curiosidade sobre o Xamanismo, então deixo aqui algumas passagens do livro de Gilberto Lascariz ” Quando o Xamã voava” da Editora Zéfiro. É um livro muito interessante que coloca a hipótese do xamanismo europeu ter sobrevivido nas práticas da bruxaria europeia e que revela o que é o xamanismo arcaico. Ao ler este livro você fica com uma ideia clara e precisa do que é o xamanismo tradicional. Depois voe para onde a sua Alma o mandar voar.
“Não existe no Xamanismo nem seitas nem igrejas, nem líderes nem gurus. O xamã é um “escolhido” dos Ancestrais Míticos e a sua reputação, embora sancionada solenemente pelas comunidades a quem eles serviam, advinha sobretudos dos Espíritos e dos Deuses.”
“O xamã era um de entre muitos especialistas do sagrado que existiam entre as múltiplas e heterogêneas tribos da Sibéria antes da chegada dos Russos e Chineses. Ele nem era o mais reputado especialista do sagrado. Era talvez o mais temido e aquele sobre o qual mais tabus o degredavam da sociedade humana. como relata Caroline Humphrey, seguindo as anotações do Waldemar Jochelson ( 1855 – 1937 ) que estudara a sociedade Yakute da Sibéria durante o seu exílio político e mais tarde nos anos 1894/1895 durante a Expedição Sibiriakov, eram muitos e variados os especialistas mágicos que socorriam as pessoas e as tribos ameaçadas pela doença e o infortúnio. Entre os Yakute, por exemplo, era habitual os indivíduos doentes ou que se sentiam vítimas do revés e da adversidade consultarem primeiro o conjurador ( alhacci ), o profeta ( korbuoccu ) e o feiticeiro ( ican ). O oyun, o equivalente do xamã que exercia também a sua função em transe, era o último recurso, depois de esgotados os meios convencionais de cura e adivinhação.”
Diferenças entre xamã xamã negro e xamã branco:
“O primeiro era o herói arcaico, guerreiro e feiticeiro, que descia ao Mundo Subterrâneo em êxtase para buscar a alma perdida e negociar com os Espíritos das Doenças, enquanto o segundo era o mediador ritual, já incapaz de aceder a estados alterados de consciência profunda e que se veio a tornar o modelo de sacerdote das religiões monoteístas. Nas sociedades cristãs, o primeiro encarnava o bruxo e o segundo encarnava o curandeiro.”
” A essência do Xamanismo é uma jornada visionária em transe lúcido aos mundos suprasensíveis, guiado ou metamorfoseado em animal. A crença de que os seres humanos tinham uma contraparte espiritual de natureza animal, em contraste com a sua personalidade socialmente funcional, estava associada à percepção da sua recíproca interdependência e similitude. Intuía-se que, de alguma forma, o ser humano era permeado pelo animal por elos míticos de parentesco. Emergia, assim, o conceito de alma-animal.”
“O praticante moderno de xamanismo transfere a sua consciência pela fantasia na dimensão da sua alma-corporal, que por sua natureza está presa no corpo físico. À soma das forças da sua alma-corporal ele designa-a com o nome de animal de poder. Daí o exagero com que realça o trabalho de cura na arte xamânica, como sendo a quinta- essência .do trabalho xamânico. Contudo, o xamã arcaico transfere a sua consciência para fora de si mesmo, na esfera da alma-livre, por isso a soma das suas forças é representada pelo animal-eleitor. Isso explica porque o neoxamã nunca sai da esfera do corpo e vive nas forças primárias do ego e de sua fantasia, enquanto o xamã antigo conseguia sair fora do seu corpo e do seu ego e integrar-se na força cósmica da sua alma-livre. o xamã de hoje já não “voa”.”
Geralmente considera-se que na realidade xamânica há o Mundo Superior, o Mundo Médio ( confinamento do ser humano) e o Mundo Subterrâneo:
” O Xamanismo nasce no Paleolítico, no seio dos povos caçadores. Ele surgiu como uma preocupação mágico-religiosa da comunicação em transe com o Espírito-Mestre dos animais caçados, com vista à renovação sazonal das espécies. Quando emergiram as culturas Neolíticas essa preocupação virou-se muito provavelmente para os Mundos dos Mortos e seus Ancestrais Míticos. Terá sido, então, que nasceu pela primeira vez a necessidade de compreender o significado da identidade ontológica entre os Espíritos Animais e os Espíritos Humanos.”
Sobre as batidas do tambor:
” Tem-se defendido que a percussão de 130 a 140 batidas por minuto num tambor, numa cadência regular e isométrica, pode induzir efeitos de relaxamento extraordinário nos seres humanos e provocar ondas teta no cérebro, responsáveis pelos estados profundos de transe. a eficácia do tambor no contexto de transe é essencial, mas não funciona de forma isolada. O tambor não pode ser dissociado da dança ou do movimento ritual, do canto e da hiperventilação que ela provoca. Atribuir ao tambor uma eficácia toda-poderosa no transe é cair no mero placebo ritual, a menos que no futuro se encontro fundamentos neurológicos credíveis para a explicação do facto. na verdade, como em todos os fenômenos místicos, o factor crença parece ser também uma poderosa força subconsciente responsável pelo transe.”
do livro ” Quando o Xamã Voava” de Gilberto Lascariz, da Editora Zéfiro.

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segunda-feira, 27 de outubro de 2014

Bençãos e Orações Budistas

Algumas bençãos budistas da tradição tibetana ( em sanscrito).
- Om mani pémé hung “da lama nasce a flor de lótus”
A benção de Avalokiteshvara o buda da compaixão, cada uma das seis sílabas tem um efeito específico e poderoso para provocar a transformação do nosso ser em diferentes níveis.É a compaixão.
- Om ah hung benza guru péma siddhi hung
“Pela purificação das ações negativas
Através das percepções do corpo
Pelo som da fala
Pela mente, pensamentos e emoções
Pela verdade
O mestre cheio de qualidades
Na essência da meditação
No lótus compassivo
Atinge a verdadeira benção
Assim seja”
A benção de Padmasambhava o Buda tibetano. É a benção que atinge vários pontos do nosso ser e purifica o carma.É o desapego.
Oração para invocar a presença do mestre Interno no nosso coração. Oração tibetana
Da florida essência da devoção
No centro do meu coração
Ergue-te, oh compassivo Mestre
Meu único refúgio!
Sou perseguido pelas ações passadas
E pelas emoções turbulentas
Para proteger-me na minha infelicidade
Permanece em mim
Como as joias que ornamentam
A coroa da minha cabeça
A mandala das grandes bençãos
E rezo para despertar
Toda a minha mente e consciência.

Criando a Mente Compassiva
Há orações que estão para além dos limites das religiões como esta:”Criando a Mente Compassiva”:
Visualizo A Grande Luz Eterna e Compassiva que ofusca a visão. Ao redor amigos, inimigos e pessoas indiferentes que igualmente olham essa Luz e beneficiam Dela! Concentro-me na Luz e digo (mentalmente ou em voz alta ).
Om Mani Pémé Hung
Todos colaboram para o meu bem-estar e o da minha família e ensinam-me. Que o seu sofrimento acabe assim como o meu. Dedico estes momentos e estas palavras em benefício de todos os seres.
Este é o meu desejo: que todos encontrem o seu caminho para a Luz. que a Luz invada os seus corações e que pais e filhos parem de brigar.
Om Mani Pémé Hung
Que a Luz Clareie as suas mentes para que encontrem as soluções para os seus problemas.
Om Mani Pémé Hung
Que a Luz penetre em cada uma das suas células e elimine as suas doenças.
Om Mani Pémé Hung
Que a Luz ajude a todos os doentes a ficarem bem.
Om Mani Pémé Hung
Que a Luz ajude todos os que estão a morrer neste momento e a passarem para o além sem dor nem sofrimento.
Om Mani Pémé Hung
Que a Luz ajude a todos os que estão a sofrer de qualquer maneira.
Om Mani Pémé Hung
Que a Luz mostre o caminho de paciência e misericórdia a todos os líderes mundiais.
Om Mani Pémé Hung
Seja feita a Vontade da Luz
Om Mani Pémé Hung
Rendo-me à sua Graça
Om Mani Pémé Hung.
 texto de astrogral


Cromoterapia Holística
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quinta-feira, 23 de outubro de 2014

Aromas, cores e escolhas

Este é um período que por um lado surge vontade de escrever, fazer reflexões e ao mesmo tempo, ficar quieta, calada (o que me leva também para as reflexões). E um dos caminhos que escolho para este mergulho é observar o que os amigos do face postam. Este ano, em plena véspera de Natal, deparei-me com esta imagem de Claudia Pivato. Aí, disse para mim mesma: este vai ser o mergulho para depois emergir. Sendo assim, complemento a receita, ou melhor, as colheradas, com aromas:


Para quem escolher Determinação, uma dica é o Gerânio.
Precisou de Foco, pode recorrer ao óleo essencial de limão e/ou vetiver.
Faltou Organização, uma possibilidade é laranja doce, que também traz ritmo.
Sentiu a Fé abalada, é tempo de olíbano (um dos três presentes que Jesus recebeu dos Reis Magos).
Agora, está faltando Ação: pode ser manjericão ou tomilho (ervas maravilhosas).
A colher escolhida foi do Compromisso: tem o óleo essencial de gengibre, que também permite o empoderamento. 
E para quem optou por Perseverança, minha dica é a Rosa, que traz Amor e com Amor fica mais fácil ser perseverante rsrs

Claro, que para cada colher, temos, pelo menos, uma dezena de aromas para escolher. Sem falar que há, no mínimo, duas opções: tomar tudo (na Aromaterapia representa uma sinergia de aromas) ou tomar (inalar) em doses homeopáticas. Um óleo essencial de cada vez, sem pressa.

As opções para cada colher são para o meu momento atual, ou seja, amanhã poderei buscar outros óleos essenciais, assim como cada ser pode descobrir que aroma melhor fará jus para sua colher escolhida.

Ah, mais uma coisa que adorei nas colheres de Claudia Pivato: as cores. É sempre bom ter cor na vida e nas escolhas, seja inverno ou verão!



Texto de Goretti Moura

Curso Reflexologia das Mãos

Reflexologia consiste na aplicação de uma pressão específica nos chamados pontos reflexos do corpo. ..
Curso Reflexologia das Mãos

segunda-feira, 20 de outubro de 2014

Texto do Memorial de Mikao Usui


Tradução do texto do Memorial no túmulo de Mikao Usui

Cemitério do Templo Saihoji
Tóquio

Alguém que estuda e trabalha profunda e assiduamente para melhorar o corpo e a mente procurando tornar-se numa pessoa melhor é chamado um “homem de grande espírito”. Quem utiliza esse grande espírito com fins sociais, isto é, para ensinar o caminho correcto a muita gente e fazer um bem colectivo, recebe o nome de “Mestre”. O Dr. Usui foi um desses Mestres. Ensinou o Reiki do Universo e inúmeras pessoas se dirigiram a ele pedindo-lhe para lhes ensinar o grande caminho do Reiki e também que os tratasse.
O Dr. Usui nasceu no primeiro ano do período Keio, chamado Keio Gunnen, a 15 de Agosto (1865). O seu primeiro nome era Mikao e o seu outro nome pronuncia-se Gyoho. Nasceu na aldeia de Yago no distrito Yamagate da Prefeitura Gifu. O nome dos seus antepassados é Tsunetane Chiba. O nome do seu pai era Uzaemon. O nome da família da sua mãe era Kawaai. Sabe-se que era um estudante talentoso e empenhado. Em adulto viajou para estudar em vários países ocidentais e na China. Trabalhou arduamente, mas, a certa altura, teve pouca sorte na vida. No entanto, não se rendeu e reagiu com veemência.
Um dia foi ao Monte Kurama para fazer um retiro de 21 dias, jejuar e meditar. No fim desse período, subitamente, sentiu a grande Energia Reiki no topo da cabeça, o que o conduziu ao sistema de cura Reiki. Primeiro aplicou Reiki em si mesmo e depois tratou a sua família. Como dava resultado para muitos males, decidiu partilhar o seu conhecimento com o público em geral. Abriu uma clínica em Harajuku, Aoyama – Tóquio – em Abril do décimo primeiro ano do período Tasho (1921). Não só ministrou tratamentos a inúmeros pacientes, alguns vindos de lugares longínquos e díspares, mas também deu cursos para expandir o conhecimento que detinha.
Em Setembro do décimo segundo ano do período Taisho (1923), Tóquio foi sacudido pelo devastador terramoto Kanto. Milhares de pessoas morreram, ficaram feridas ou adoeceram. O Dr. Usui sofreu com a sua gente, mas também levou o Reiki à cidade devastada e aplicou os seus poderes de cura às vítimas sobreviventes. A sua clínica tornou-se rapidamente pequena demais para atender o elevado número de pacientes e, por isso, construiu uma nova no décimo quarto ano do período Taisho (1924) na periferia de Tóquio em Nakano.
A sua fama expandiu-se velozmente por todo o Japão e começou a receber convites para ir a cidades e aldeias distantes. Uma vez foi a Kure, outra à Prefeitura de Hiroshima e a seguir à de Saga e Fukuyama. Durante a sua estadia em Fukuyama foi acometido por um enfarte fatal, a 9 de Março, no décimo quinto ano do período Taishi (1926). Tinha 62 anos.
A mulher do Dr. Usui chamava-se Sadako e o seu nome de solteira era Suzuki. Tiveram um filho e uma filha. O filho, Fuji Usui, tomou conta dos negócios da família após o falecimento do Dr. Usui.
O Dr. Usui era uma pessoa muito calorosa, simples e humilde. Era saudável fisicamente e bem proporcionado. Nunca chamava a atenção e tinha sempre um sorriso no rosto; também possuía enorme coragem face à adversidade. Simultaneamente, era uma pessoa muito cautelosa. Possuía muitos talentos. Gostava de ler e o seu conhecimento de medicina, psicologia, adivinhação e teologia das religiões do mundo era muito vasto. O facto de ter estudado e reunido informação ao longo da vida, ajudou-o certamente a desenvolver a percepção e compreensão do Reiki.
O Reiki não cura só doenças, mas amplifica igualmente capacidades inatas, equilibra o espírito, torna o corpo saudável e, assim, ajuda a alcançar a felicidade. Para ensinares isto aos outros, deves seguir os cinco princípios do Imperador Meiji e contemplá-los no teu coração. Eles devem ser expressos diariamente, uma vez de manhã e outra ao anoitecer:
Só por hoje
  1. Abandona a raiva
  2. Abandona a preocupação
  3. Sê grato
  4. Trabalha conscienciosamente
  5. Exerce a bondade
A meta suprema é compreender o antigo método secreto para alcançar a felicidade e, consequentemente, descobrir uma cura para os diferentes males. Se seguires estes princípios atingirás o grande estado da mente tranquila dos antigos sábios. Para vires a disseminar o sistema Reiki é importante começares por ti mesmo e não por algo distante como a filosofia e a lógica.
Senta-te quieto e em silêncio cada manhã e cada noite com as mãos juntas em "Gassho". Segue os grandes princípios e sê limpo e tranquilo. Trabalha sobre o teu coração e faz as coisas a partir desse calmo espaço interior. Qualquer pessoa pode alcançar o Reiki porque ele começa dentro de nós mesmos!
Os paradigmas filosóficos estão a mudar no mundo inteiro. Se o Reiki se expandisse pelo mundo tocaria o coração humano e a moral da sociedade. Seria uma ajuda para muita gente e não curaria somente a doença, mas também a terra como um todo. Mais de 2000 pessoas aprenderam Reiki com o Dr. Usui. Muitas mais aprenderam-no com os seus discípulos principais e levaram o Reiki ainda mais longe. Agora, inclusive, após o falecimento do Dr. Usui, o Reiki expandir-se-á significativamente e até bastante longe nos tempos futuros. É uma benção universal ter recebido o Reiki do Dr. Usui e ser capaz de o transmitir a outros. Muitos dos alunos do Dr. Usui juntaram-se para construir este memorial aqui no templo Saihoji no distrito de Toyotama.
Pediram-me que escrevesse estas palavras para ajudar a manter viva a sua grande obra. Aprecio o seu trabalho e gostaria de dizer a todos os seus discípulos que me sinto honrado por ter sido escolhido para esta tarefa. Oxalá muitos compreendam o imenso serviço com que o Dr. Usui brindou o mundo.
Esta inscrição foi escrita por Juzaburo Ushida, Fevereiro, 1927.

in Fuego Reiki, Frank Arjava Petter, Uriel Ediciones, Buenos Aires, 2001
Texto de http://www.darshanzen.com/reiki/traducao-do-texto-do-memorial-de-mikao-usui

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quinta-feira, 16 de outubro de 2014

"Guardiães do Segredo"

A psicofilosofia Huna inspirou-se nas crenças espirituais havaianas, surgiu no final do século XIX e foi divulgada para o mundo pelo pesquisador, psicólogo e teosofista americano Max Freedon Long.Trata-se de um sistema de princípios e práticas no qual elementos filosóficos, éticos, religiosos e psicológicos são aplicados à vida diária. A palavra Hunasignifica “segredo” (não na acepção de manter algo oculto, mas sim de descobrir um sentido mais profundo da nossa existência), designa um conjunto de idéias e rituais originalmente conhecidos pelos mestres e curadores do Havaí pré-cristão - estes sacerdotes ou xamãs eram chamados de Kahunas ou “Guardiães do Segredo” Serge King (2004) define a sabedoria Huna como “a filosofia de realização que pode ser aplicada a qualquer propósito, seja religioso, científico, social ou pessoal” - portanto, o que mais caracteriza a psicologia Huna é o seu lado prático baseado em uma filosofia de vida ética.


Os Sete Princípios Básicos da Sabedoria Mística dos Kahunas enunciada por King e tão bem interpretada na obra de Jens Weskott (1995), pode ser assim descrita: (1) IKE: O mundo é o que você pensa que ele é; (2) KALA: Não há limites, tudo é possível; (3) MAKIA: Onde você coloca sua atenção, para lá segue sua energia; (4) MANAWA: Seu momento de poder é agora; (5) ALOHA: Amar é estar feliz com! - Amar significa compartilhar; (6) MANA: Eu produzo toda energia - toda energia vem de mim e (7) PONO: A eficácia é a medida da verdade. 
Vale salientar que, segundo a doutrina Huna, todos os acontecimentos vivenciados, inclusive doenças e acidentes, se originam na mente - admitem-se predisposições herdadas para certas enfermidades, porém mais em termos de convicções herdadas na memória celular que na hereditariedade física. Para os Kahunas, as convicções são a base fundamental da experiência de toda realidade: nossa experiência é condicionada pelo que cremos e somente podemos experimentar o que, em algum nível da consciência acreditamos ser possível - quanto mais firmemente cremos em algo, tanto mais profundamente esse algo afeta a nossa experiência.
É interessante observar que a idéia dos Kahunas de que a realidade seja totalmente subjetiva tem sua contrapartida na moderna física quântica. O conceito de relatividade é muito importante na filosofia Huna, especialmente com respeito à cura - tal idéia é bem similar ao conceito yin/yang dos chineses, isto é, tudo é relativo a algo além. Nada pode ser descrito ou experimentado exceto em relação a algo mais porque não há absolutos no mundo de nossa percepção.

A filosofia Huna considera que o Ser Humano é portador de uma natureza tríplice, qual seja: (1) UNIHIPILI: Eu Básico (Mente Inconsciente) - “o armazém gerador de emoções”; (2) UHANE: Eu Médio (Mente Consciente) - “o espírito que fala”; e o (3) AUMAKUA: Eu Superior (Mente Superconsciente) - “o divino em cada um de nós que constrói todo o universo à nossa volta pelo poder da intenção”. O maior beneficio obtido pelo conhecimento Huna é o de tornar-se consciente dos meios adequados de comunicação com o Eu Superior. Esta psicologia oferece uma abordagem prática ao pensamento criativo – a de orar através do eu básico para contatar o Eu Superior. O conceito Huna da prece é único na área do pensamento positivo: criar imagens visuais, carregá-las de energia “Mana” (o equivalente ao ‘prana’ hindu, o ‘chi’ chinês, e o ‘ki’ japonês) gerada pela emoção do desejo e enviá-las como formas-pensamento através do eu básico ao Eu Superior.
Em síntese, a sabedoria Huna pode ser traduzida em quatro conceitos básicos:
(I) Você cria sua própria realidade: - Isto abrange sua experiência pessoal da realidade e todas as situações nela contidas. Você cria sua realidade através de suas convicções, expectativas, atitudes, desejos, receios, julgamentos, interpretações, sentimentos, intenções e pensamentos consistentes e persistentes.
(II) Você consegue aquilo em que você se concentra: - Os pensamentos e sentimentos nos quais você vive, conscientemente ou não, formam o molde ao qual são atraídas, para a sua vida, as coisas disponíveis mais próximas, em termos de experiências, dos seus pensamentos e sentimentos.
(III) Você não tem limites: - Não existe coisa oculta a você, nenhuma barreira entre você e seu corpo, você e o mundo que o cerca ou entre você e Deus. Quaisquer divisões usadas para discussão são termos referentes a funções e/ou conveniência, já que separação é apenas uma útil ilusão.

(IV) Seu momento de poder é agora: Você não está limitado por experiências do passado ou do futuro, porque o passado é apenas uma memória e o futuro uma mera possibilidade. Você tem a força aqui e agora para, baseado em suas convicções, mudar as limitações e conscientemente plantar, à sua escolha, as sementes do futuro. Na medida em que você muda sua mente você muda sua experiência.
As emoções são vistas pelos Kahunas como um excitamento ou movimento de energia através do corpo, e todas as palavras havaianas relacionadas a emoções refletem esta idéia, geralmente com o uso da imagem da água como ondas ou respingos ou então fluindo de algum modo. O nome específico para uma emoção particular depende de que pensamentos a acompanham. Em termos de sensação pura, você não pode dizer a diferença entre raiva e entusiasmo, ou ansiedade e excitada antecipação. A estimulação do fluxo emocional pode vir de seus pensamentos ou eventos externos, mas em qualquer caso os pensamentos são o que perpetua a emoção, e uma mudança no pensamento pode mudar a emoção experimentada.
“Nós temos direito a todas as nossas emoções, mas não temos direito de vivê-las ferindo os demais” - foi com essa crença que a magia kahuna, tendo embutida uma psicologia espiritual milenar baseada no ‘não ferir ninguém, intencionalmente’, se tornou um modelo de sociedade harmoniosa e pacífica no antigo Havaí.

Fontes:
WESKOTT, Jens Federi. A Magia dos Kahunas. São Paulo: Zenda, 1995
KING, Serge Kahili. Magia E Cura Kahuna. São Paulo: Madras, 2004
http://www.huna.org.br/index.htm

Texto de Jorge Amaral


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segunda-feira, 13 de outubro de 2014

Cultivando a Gentileza

Combinação de Essências Florais Australianas para Encorajar a Prática da Gentileza
A família pode ser um centro onde nos reabastecemos no contato amoroso e íntimo com as pessoas mais próximas. Infelizmente a aspereza da vida lá fora, com seus desafios na competição no trabalho, no trânsito, assim como todo o medo que nos cerca, nos torna endurecidos e insensíveis. Muitas vezes sem tanta consciência do que estamos fazendo, e do mal que estamos causando, descontamos as nossas frustrações justamente naqueles que nos são mais caros.
Red & Green K. Paw - Essência Floral da Living Essences da Austrália
Red & Green K. Paw – foto de Vasudeva Barnao
Fica difícil nos abrirmos, mesmo estando no conforto do lar, para dar e receber atenção, cuidar e permitirmos ser cuidados, trocar sorrisos, beijos, abraços, praticarmos a gentileza e dessa forma nutrir e sermos nutridos também.
Essa é uma combinação de flores de dois diferentes sistemas de essências florais da Austrália que vão despertar e encorajar em nós a ação gentil e cuidadosa para conosco mesmo, e para com aqueles ao nosso redor, sejam nossos entes mais queridos ou não.

Sugestões para o uso

Manter um spray com essa combinação de essências florais e seus óleos essenciais favoritos (no meu spray eu uso 1 gota de Jasmin) na sala de estar ou de jantar, ou no ambiente da casa onde a família costuma compartilhar alguns momentos. Pode ser borrifado tanto antes das pessoas chegarem, como também quando o grupo familiar estiver reunido.
Red Leschenaultia - Essência Floral da Living Essences da Austrália
Red Leschenaultia – foto de Vasudeva Barnao
Red Leschenaultia
Para quando nos tornamos endurecidos na tentativa de sobreviver no mundo lá fora. Essa essência floral ativa o desejo de amar e de ser gentil; dissolve a aspereza, devolvendo a sensibilidade e a doçura aos relacionamentos.
Mountain Devil
Para quando emoções como a raiva, o ódio e o ressentimento impedem a expressão do amor. Essa essência floral ativa as nossas capacidades de perdoar. Resgata a possibilidade de voltarmos a confiar e a boa vontade uns para com os outros.
Flannel Flower
Para quando existe desconforto ou “falta de jeito” no contato físico. Essa essência floral nos ajuda a nos sentirmos a vontade para expressarmos o lado mais suave e gentil da nossa natureza.
Red and Green Kangaroo Paw
Para aqueles que estão sempre muito ocupados e nunca têm um tempo interno para realmente estarem presentes para as outras pessoas. Restaura a habilidade de ficar no “aqui e agora” oferecendo tempo, atenção e espaço para a intimidade e a gentileza. Nos ajuda a apreciar e vivenciar as pequenas alegrias da vida em comum!
Purple Nymph Waterlily
Para aqueles que se sentem frustrados por não serem apreciados e reconhecidos pela sua generosidade e doação. Ajuda a nos sensibilizarmos até um ponto além da personalidade, libertando o nosso coração através do serviço. É a essência floral do amor desprendido.
Bush Gardenia - Florais da Austrália - Bush Essences
Bush Gardenia – foto Ian White
Bush Gardenia
Para aqueles que tendem a ser muito auto centrados e não demonstram um genuíno interesse pelo outro. Essa essência floral melhora o relacionamento entre casais, entre pais e filhos, entre irmãos, entre amigos, entre colegas de trabalho, impregnando a comunicação de sensibilidade, gentileza, atenção e compreensão.



Texto de http://www.essenciasflorais.com.br/cultivando-a-gentileza/


Formação Técnica em Terapia Floral: Bach, Austrália e Saint Germain

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quinta-feira, 9 de outubro de 2014

A Essência do Zen

Um professor da Universidade visitou Nan-In inquirindo-o sobre o Zen. 

Logo começou um longo discurso sobre tudo o que lhe assoberbava o espírito. 
Nan-In ia servindo chá.


Encheu a taça, continuou a enchê-la, até que o líquido começou copiosamente a transbordar inundando a mesa. 


Sem se puder conter disse o erudito: 

"Está cheia Nan-In, completamente, há chá por todo o lado..." 

Respondeu Nan-In: 

"A taça está repleta dos seus condicionamentos, juízos e conhecimentos obsoletos. Como poderei incutir a essência do Zen onde não há lugar para nada mais?" 

Mandalas: Universo e Prática

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segunda-feira, 6 de outubro de 2014

Felicidade

Todo o amor do mundo pode ser dado a você, mas, se você decidir ser infeliz, permanecerá infeliz. E você pode ser feliz, imensamente feliz, por absolutamente nenhuma razão – porque a felicidade e a infelicidade são decisões suas.


Leva muito tempo para perceber que a felicidade e a infelicidade dependem de você, porque é muito confortável para o ego achar que os outros estão fazendo você infeliz. O ego insiste em dar condições impossíveis, e ele diz que primeiro essas condições precisam ser satisfeitas e somente então você poderá ser feliz. Ele pergunta como você pode ser feliz em um mundo tão feio, com pessoas tão feias, em uma situação tão feia.
Se você observar corretamente, rirá de si mesmo. É ridículo, simplesmente ridículo. O que você está fazendo é absurdo. Ninguém está nos forçando a fazer isso, mas insistimos em fazê-lo – e gritamos por socorro.
E você pode simplesmente sair disso; trata-se de seu próprio jogo – ficar infeliz e depois pedir simpatia e amor. Se você estiver feliz, o amor fluirá em sua direção… não há necessidade de pedi-lo.
Essa é uma das leis básicas. Exatamente como a água flui para baixo e o fogo flui para cima, o amor flui em direção à felicidade.
Texto de Osho

Psicossomática - Curso de Extensão

Este curso aborda a história da psicossomática e as chamadas neuroses atuais e as psiconeuroses. Apr..
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Trofoterapia
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Há centenas de anos, um homem chamado Hipócrates, que mais tarde recebeu o título honorífico de “Pai..


sexta-feira, 3 de outubro de 2014

 
"O mundo está cheio de Luz Divina!
Procure percebê-la e sentir em si as irradiações benéficas, que se derramam sobre todas as criaturas, aproveitando ao máximo o conforto que isto lhe trará ao espírito.
Olhe tudo com olhos de bondade e alegria!
Busque descobrir a luz que brilha dentro de você e dentro de todas as criaturas,
embora, muitas vezes, esteja ela recoberta por grossa camada de defeitos!"

(Carlos Torres Pastorinho)



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Cromonumerologia - Extensão para Cromoterapeutas

O Que é Cromoterapia? É uma ciência que a partir de estudos dos efeitos dos raios coloridos na esfe..
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